虚静。“见素抱朴”是对外物采取的“不作为”态度，而虚静则是对自家身心采取的“漠视”态度。只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。驱除外物，相对而言，还容易做到，但漠视自家身心则难以实行。因为对于外物，人们可以采取逃避的方式，然而身心，却是与自己融为一体的。正如老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（《道德经》13章）
那么如何才能忘身、忘心呢？老子没有给出具体的答案，但却给出了基本要求，即“致虚极，守静笃”，一个“极”，一个“笃”，强调了对“守一”的坚持。而庄子顺着老子的思路，则给出了较为具体的答案，“吾丧我”，即通过“心斋”达到“坐忘”。坐忘是很高的境界，平素人们常言“静坐以修心”，其实，如果不能做到虚心、静心，所谓的静坐也可能变成“坐驰”，看似身体不动，而念头、机心发动，时时不停、念念不断，大脑里好像开了锅，又如何能修心呢？故庄子的“吾丧我”可谓精辟之至。
只有“清空”“我”的存在，才能真正把身（肉体）与心（灵魂）“脱离”开来，才是真正意义上的“羽化登仙”。通过忘心、忘身、忘天下，才能不黏住于人间的是非，彻底做到齐物论，进而与天体合一。佛、儒两家亦重视“无我”，孔子的“毋意，毋必，毋固，毋我”，佛教的“去法、我二执”，皆将“无我”视为“修身之要津”。不过，相比之下，道家不但有系统明确的理论，亦有具体的操作方法。
|
